致良知是什么意思詞義解釋來源：辭書
1：「致良知」是王陽明所提出的最重要學說。據陽明弟子錢緒山說：陽明之教有三變居貴陽時首倡知行合一之說；自滁陽后多教學生靜坐江右以來才單提致良知三字直指本體令學生言下有悟。陽明并說：教學生靜坐久了學生漸有喜靜厭動、流入枯槁的毛病。所以近來只指明致良知的工夫。學生真見得良知本體明澈是是非非莫非天理不論有事無事、精察克治都歸并一路才是格物致知實際工夫不落一邊。因為良知原不分動靜致良知比靜坐工夫較為無弊（見〔王文成公全書·刻文錄敘說〕）。
「良知」一詞首見于〔孟子〕。孟子說：「人之所不學而能者其良能也；所不慮而知者其良知也。孩提之童無不知愛其親者；及其長也無不知敬其兄也。親親仁也；敬長義也。無他達之天下也。」（〔孟子·盡心上〕）陽明致良知說可溯源于此。把人天生的道德理性（仁、義）擴充出去實現于天下（達之天下）就是致良知。
陽明進一步把良知視為本體而致良知是恢復心之本體。所謂「致」是精察體認良知自然能堅信奉行良知而恢復良知瑩徹的本體。
陽明說：「圣人之學心學也。」又說：「心者身之主也而心之虛靈明覺即所謂本然之良知也。」以及「良知者心之本體」。因此他說的心也稱為良知良知即為其心學的基礎故又說：「吾將以斯道為網良知為綱。」并用「致良知」三字來代表他的學說主旨他說：「吾生平講學只是致良知三字。」
陽明認為良知乃衡量是非善惡的標準說：「良知只是個是非之心。是非只是個好惡只好惡就盡了是非只是非就盡了萬世之變。」良知是「不慮而知不學而能」的自能判別是非進行「好是、惡非」的選擇。同時良知為人人所固有而圣愚皆同的故言：「知是心之本體心自然會知。見父自然知孝見兄自然知弟見孺子入井自然知惻隱此便是良知 不假外求。」又說：「良知之在人心亙萬古、塞宇宙而無不同。」再者良知即為人的至善本性是天理之昭明靈覺處故陽明說：「緣天地之間原只有此性只有此理只有此良知只有此一件事耳。」但當人性的發動有所偏執時就是私欲蒙蔽了良知、天理圣人與常人的差別就在于常人多為物欲牽蔽不能循得良知。
所謂致良知就是「勝私復理」即克除私欲對良知的蒙蔽以恢復內心之天理他說：「若良知之發更無私意障礙即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣；然而常人不能無私意障礙所以須用致知格物之功勝私復理即心之良知更無障礙得以充塞流行便是致良知。」可見致良知也就是充分徹底地發揮人心判別是非、昭明天理的靈覺進而達到「純乎天理而無人欲之離」的圣人境界。
致良知的工夫是漸進的良知愈思愈精工夫愈久愈覺不同。良知雖本體如一無所增損但良知所知的范圍則漸次擴充。今天良知所知如此只隨今天所知擴充到底明天良知又有開悟便從明天所知擴充到底。
心的本體自然知道是非即是良知此是「心即理」。將此良知用在事事物物上為善去惡而無私欲蔽隔良知所知就能行于事物即知即行此是「知行合一」。圣人之學；悉在于此。
良知即天理在此心上去人欲、存天理就是致良知。知行本體即是良知即知即行致知必在行知行合一就是致良知。致良知是在良知上用為善去惡的工夫致吾心之良知于事事物物使事事物物皆合于理。
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